概要：草偃风从：“草”，指百姓。“风”，指教化。“偃”，倒下。形容草隨风而倒，借以比喻为政者的德治教化会影响、感化百姓。语出《论语.颜渊》：“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”鲁国大臣季康子对孔子说：假如杀掉坏人，来亲近好人，你看怎么样？孔子说：你实施政治，怎么能用杀戮的办法？只要你做善事、行仁德，民众自然就会跟着做善事、行仁德。为政者的品德好比是风，民众的品德好比是草，风向哪边吹，草就必然会向哪边倒。《任彦升集•策秀才文》有“上之化下，草偃风从”之说。察言观色：“察”，考察。“观”，观看。意为考察别人的言语，观看别人的表情。语出《论语•颜渊》：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”子张请教老师什么是“达”，他混淆了“闻”与“达”的区别。“闻”，是好务虚名。“达”，是通达、豁达。孔子告诉他：“什么是达呢？品质正直而坚守道义，对人既考察他的言语，又观看他的表情，从

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草偃风从：“草”，指百姓。“风”，指教化。“偃”，倒下。形容草隨风而倒，借以比喻为政者的德治教化会影响、感化百姓。语出《论语.颜渊》：“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”鲁国大臣季康子对孔子说：假如杀掉坏人，来亲近好人，你看怎么样？孔子说：你实施政治，怎么能用杀戮的办法？只要你做善事、行仁德，民众自然就会跟着做善事、行仁德。为政者的品德好比是风，民众的品德好比是草，风向哪边吹，草就必然会向哪边倒。《任彦升集•策秀才文》有“上之化下，草偃风从”之说。
察言观色：“察”，考察。“观”，观看。意为考察别人的言语，观看别人的表情。语出《论语•颜渊》：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”子张请教老师什么是“达”，他混淆了“闻”与“达”的区别。“闻”，是好务虚名。“达”，是通达、豁达。孔子告诉他：“什么是达呢？品质正直而坚守道义，对人既考察他的言语，又观看他的表情，从思想上愿意谦让于人。这样的人，做国家的官员必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什么是闻呢？表面上似乎爱好仁德，实际的行为却违背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。这种人，做国家的官员必然会骗取荣誉，在大夫家做事也必然会骗取荣誉。”
彻上彻下：“彻”，指贯彻。意为贯通上下。《论语•子路》篇说：“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。’”《朱熹集注》于此处作注说：“此是彻上彻下语。”樊迟请教老师什么是仁。孔子说：“平日在家谦恭而端庄，在外做事认真而敬业，与人相处忠实而诚信。这几种品德，即使去了尚未开化的夷狄之邦，也不能丢弃呀。”这样的回答，讲得非常透彻，因而称得上是“彻上彻下语。”
陈蔡之厄：“陈蔡”，指东周时期的两个诸侯国。“厄”，是灾难。《论语•卫灵公》篇记载：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”《史记》对此事有更为详尽的记载。孔子周游列国，有一次，在从陈国去蔡国的时候，被人围困，断绝粮食，七天没有起火做饭，跟随的弟子们都饿病了，爬不起床来，孔子仍弦歌不止。子路很不高兴地来见孔子，问道：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子在穷困的时候依然能坚守自己的道德，小人如果穷困就会放肆横行、无所不为。”后人为纪念此事，把孔子被困之处命名为“弦歌台”，现在是国家旅游局开发的“孔子周游列国”旅游线路必至景点。《孟子•尽心下》说：“君子（指孔子）之厄于陈蔡之间，无上下之交也。”后来，人们就用“陈蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困难。
闻一知十：听到一点就能推知许多。形容聪明过人，善于推理。语出《论语•公冶长》：“子谓子贡曰：‘女（汝）与回也孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。’子曰：‘弗如也。吾与女（汝）弗如也。’”“愈”：胜过、强。孔子对子贡说：“你和颜回哪一个更强些？”子贡回答：“赐（子贡自称）呀，怎敢和颜回相比？颜回呢，听到一件事就可以推知十件，我呢，听到一件事只能推知两件。”孔子说：“不如啊，我和你都不如他啊！”
无适无莫：“适”：可以。“莫”：不可。意为无可无不可。语出《论语•里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。’”孔子说：“君子对于天下的事，没有说这样就可以，也没有说那样就不可以，一切要以符合不符合道义为标准。”（参见“无可无不可”）) 
无可无不可：语出《论语•微子》：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓：‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓：‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。’”孔子把自己和上述7位隐士作对比，他说：“我则与他们不同，没有一定可以的，也没有一定不可以的。”孔子在这里所说的“无可无不可”，并非没有立场、没有原则、没有是非的圆滑世故，而是指自己在对待“出世”和“入世”、进退和去留的问题上，没有成见，应该怎么做就怎么做。后人对“无可无不可”的运用，有时也指对事情没有一定的主见，这样也可以，那样也可以（参见“降志辱身”）。
无所不至：“至”：到。没有到不了的地方。多用于形容坏人到处干坏事，或什么坏事都敢干。语出《论语•阳货》：“子曰：‘鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。’” “鄙夫”：没有真才实学，见识短浅的人。孔子说：“一个鄙夫，难道能与他一起事奉君王吗？当他没有得到职位的时候，生怕得不到；已经得到了，又怕失掉。假若只是忧虑失去职位，那他就会什么坏事都敢干呀！”（参见“患得患失”）
无所用心：不动脑筋，什么事情都不关心。语出《论语•阳货》：“子曰：‘饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎，为之，犹贤乎已。’”“博”：早已失传的六博，中国古代的棋艺。“弈”：围棋。“已”：闲着无事。孔子说：“整天吃饱了饭，不动脑子、不干事的人，是很难成才的呀！不是有博和奕这样的游戏吗？玩玩愽奕，也比闲着混日子好得多。”（参见“饱食终日”）
无为而治：专指圣王知人善任，自己不亲劳于事，立身正己，以德化民，从而使天下得以治理。这是儒家的政治主张，与道家主张顺其自然的“无为而治”是有区别的。语出《论语•卫灵公》：“子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”“南面”：指天子之位。孔子说：“自己从容安静而使天下得以治理的，应该是舜吧？他做了些什么呢？谦恭而端正地坐在天子之位就是了。”历史记载，舜是非常善于识人用人的古代圣王，禹和皋陶等都是他任用的著名贤臣。司马迁在《史记•五帝本纪》中，记述舜有贤臣22人，他们分工明确，各司其职。正因为如此，舜才能“垂衣裳恭己无为而天下治。”（《新序•杂事三》）人们也把儒家主张的无为而治称之为“垂拱而治”。  
恶紫夺朱：“朱”：红色，古时的正色，代表正统。厌恶用紫色取代红色。比喻邪恶胜过正义，或异端冒充真理。语出《论语•阳货》：“子曰：‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆家邦者。’”春秋时期，诸侯们以穿紫色衣服取代了正统的朱色，郑国靡靡之音（孔子曾说“郑声yin”）的流行取代了高雅音乐，伶牙俐齿之人也时兴起来。孔子说：“我厌恶紫色夺去了朱色的光彩，厌恶郑国的yin声扰乱了高雅音乐，厌恶伶牙俐齿之人拨弄是非，倾覆败亡其国家。”
栖栖遑遑：“栖栖”：忙碌不安的样子。“遑遑”：匆忙奔波的样子。形容忙忙碌碌，奔波不安。语出《论语•宪问》：“微生亩谓孔子曰：‘丘！何为是栖栖者与？无乃为佞乎？’孔子曰：‘非敢为佞也，疾固也。’” 微生亩其人不详，他直呼孔子之名，可见是个世外高人。“佞”：善辨之人。微生亩对孔子说：“孔丘呀！你为什么如此忙忙碌碌呢？不就是为了显弄你的善辩之才吗？”孔子说：“我何敢显弄自己的口才，（知其不可而为之）这实在是我‘固执’的毛病啊！”唐玄宗在“经鲁祭孔子而叹之”的诗中，有“夫子何为者？栖栖一代中”的佳句，便是由此而来。班固在《答宾戏》中说：“圣哲之治，栖栖遑遑。”
先难后获：“难”：指劳苦。先经过劳苦而后有收获。意为不能坐享其成。语出《论语•雍也》：“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁。子曰：‘先难而后获，可谓仁矣。’”（参见“敬而远之”）
小不忍则乱大谋：在小事情上不忍耐就会搞乱大的谋略、计划。语出《论语•卫灵公》：“子曰：‘巧言乱德。小不忍，则乱大谋。’”孔子说：“花言巧语足以败坏人的品德。在小事情上不忍耐，就会乱了大谋略。”
小大由之““由”：顺着。小事大事都能顺着事物的规律去做。语出《论语•学而》：“有子曰：‘礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。’”有子说：“礼的运用，以和为贵。先王之道，其美妙之处正在于此，无论小事大事都要顺着礼的原则、和的目的去做。但是也有行不通的地方：如果只知道要和，一味地求和，而不用礼来加以节制，也就行不通了。”这是孔门论礼、论和的精义之所在，它明确地把礼视为手段，把和视为目的，深刻地阐述了礼与和、手段与目的之间既相辅相成，又相互制约的辩证统一关系。

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