概要： 伦理思想孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的一套修身、齐家、治国、平天下的程序就是根据孟子的这种思想发展而来的。孟子认为，无论统治者或被统治者，都应该重视道德修养。 孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他说：“仁之实；事亲是也；义之实；从兄是也”；“尧舜之道，孝悌而已矣”。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。他说：“为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者；怀仁义以事其父；为人弟者；怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟，去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也”（《告子下》）。 为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不

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    伦理思想　孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的一套修身、齐家、治国、平天下的程序就是根据孟子的这种思想发展而来的。孟子认为，无论统治者或被统治者，都应该重视道德修养。　　
    孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他说：“仁之实；事亲是也；义之实；从兄是也”；“尧舜之道，孝悌而已矣”。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。他说：“为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者；怀仁义以事其父；为人弟者；怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟，去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也”（《告子下》）。　　
    为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。孟子认为人类不同于禽兽的地方，就在于人有这种道德而禽兽没有。　　
    孟子认为，仁义礼智的道德是天赋的。是人心所固有的，是人的“良知、良能”。他说：“仁义礼智根于心”，“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”。　　
    孟子主张性善，认为人人都有“善端”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心；称为“四端”；有的人能够扩充它，加强道德修养；有的人却自暴自弃；为环境所陷溺，这就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋发向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到“富贵不能yin，贫贱不能移；威武不能屈”；成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验；应该“舍生而取义”；宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践，可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态，这就是所谓“浩然之气”。这种气“至大至刚”；能够主动扩张；充塞于天地之间。　　
     孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。　　
    哲学思想　孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也”。孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。凡是人力所不能做到的事，孟子都归结为天的作用。他说：“君子创业垂统；为可继也。若夫成功，则天也。”因此，孟子主张“乐天”、“畏天”、“事天”，顺从地接受天的安排。他的哲学思想具有客观唯心主义的性质。　　
     关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰，人事的一切，无论是政治制度、道德原则、社会历史发展还是个人的穷通祸福；都是由天决定的。从人的方面来说；不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐与的。人心具备天的本质属性，只要反求诸己，尽量发挥、扩展自己的本心，就可以认识天。孟子的这种天人合一的思想集中地体现在下面三个哲学命题里：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”；“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”；“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。　　
     孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界，他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想，强调主体的自觉、向内追求，认为如果达到了这种境界，可以产生一种巨大的精神力量，“所过者化，所存者神，上下与天地同流”。这种思想带有神秘主义的色彩；成为孟子本人自命不凡的精神支柱。他说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”。由此也引申出他的英雄史观。　
 
     第 二 课 时
  一、回答思考题
1．确定“舍生而取义者也”一句可以概括本章主旨。
2．问：“此之谓失其本心”中的“本心”是指什么说的？（“羞恶之心”。）这跟“舍生而取义”有什么关系？（“义”产生于羞恶之心，有羞恶之心，才会按照“义”的原则行事。）
3．孟子认为“羞恶之心”是人的“本心”的一种，这是他的“性善”论中的一个观点。为了使同学们对这一观点认识得更加清楚，下面简单地介绍一下“性善论”的要点：
①“善”是人的本性。“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善。水无有不下。”
②人有四种“本心”：同情心、羞耻心、恭敬心、是非心。仁义礼智的道德规范即由此产生。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铁（外接）我也，我固有之也，弗思耳。”
③人性变坏，是由于受外物的影响，不是本性的表现。“富岁子弟多赖、嫩、懒，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以降溺其心者然。”
④本性也需要“养”。“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”
（以上引文均节目《孟子·告子》）
4．试用孟子“性善”论的观点来解释本章中的两个例证（先诵读，后解释）。
   
     二、诵读第1段。
1．注疏要点。（以课文的句号计句）
①“鱼，我所欲也”句——“二者不可得兼”是假设口气，意为如不能兼而得之，则舍鱼而取熊掌，盖熊掌之味美于鱼也。鱼喻生，熊掌喻义，义高于生，所以又说“舍生而取义者也”，用类比引出全章主旨。
②“生亦我所欲”二句——上文既已提出“舍生取义”的命题，这里就来说明“生”与“死”、“义”与“不义”之间的关系。“所欲有甚于生者”，指“义”而言；“苟得”，苟且得生之意。“所恶有甚于死者”，指“不义”而言；“患”，指“死”而言。欲生恶死是人之常情，而欲义恶不义，则是因有“羞恶之心”。这二句解释“舍生取义”的原因：“义”高于“生”。这是从正面论证本章主旨。
③“如使人之所欲”二句——所欲“莫甚于生”，所恶“莫甚于死”，即贪生畏死之意；“何不用”“何不为”皆贬义，即不顾礼义之意，合起来就是：“生”高于“义”。这二句用了假设推理的方式，是从反面论证本章主旨。
这二句贬斥意甚重，“何不用”、“何不为”后用叹号更恰当。
④“由是” 二句——这是承以上四句，将“生”“死”“义”“不义”之间的关系加以总结，即求生避思都要合乎“义”的原则，不合于“义”则宁肯舍生就死以“取义”。
①“万钟”二句——“万钟”言俸禄之厚，因其厚而不辨礼义，虽受，一人不能独食万钟，故云“于我何加”。“加”，增益之意。
②“为宫室”一句——即不能独食，故有此间。“宫室”等三事皆身外之物，即所谓物欲，物欲陷溺其心，则失其本心，故“不辨礼义而受之”。
③“向为”六句——这是将“呼尔蹴尔之食弗受”和“不辨礼义而受万钟”二事作对比论述：前者说明人在困难危迫之际尚能保持其羞恶之心，可知这羞恶之心为人所固有；后者说明人在丰裕环境中为物欲所制，而失其羞恶之心。这是以正衬反，重在说明丧失本心的原因，所以下文接着问道：“是亦不可以已乎？”提醒人们要防止这种情况的发生。
④“本心”——这里专指“羞恶之心”。

     三、诵读第2段。
1．补充注释。
①“一箪食（旧读Sì），一豆羹，得之则生，弗得则死”——形容饿者欲食之急。
②“呼尔而与之，行道之人弗受”——《礼记·檀弓》有一段故事与此相类：“齐大饥，黔敖（富人）为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸（同“？？）然来。黔敖左奉（捧）食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之，曰‘予唯不食嗟来之食以至于斯也。’从而谢焉，终不食而死。”

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