概要： 园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。“性本爱山丘”的陶渊明钟情于大自然的一切恩赐，如果说爱柳树、松树、菊花是其人性的流露的话，那么，“无心”的云、“倦飞”的鸟则是诗人精神的归依。陶渊明弃官归隐，弃的是衣食的无忧，拥有的是“箪瓢屡空”，为什么要归！请看《饮酒》之（五），“ 结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏 。”这四句既有“非帆动、非风动，是为心动”的禅意，又有不拘形迹、独与天地精神相往来的道心。陶渊明要的就是这种感觉，“归”的就是“无心”的空灵俊逸。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”（《老子》第二十一章）“云无心以出岫”不就是这种“玄之又玄”的奇妙境界么？诗人由鸟儿们倦飞而知还的境，生出他在隐居之地也如鸟儿回到安乐窝巢一般的意，意与境合，怡悦的神思幻化到鸟儿身上，有一种劫后逢生的欣慰与安宁。可这是以诗人一生之体验来感悟眼前景观的，这其中包含的人生真谛岂是倦鸟知还、倦鸟归林之类字句可以表达？在此不得不提李白的《独坐敬亭山》，诗曰：“众鸟高飞尽，孤云独

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 园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。

“性本爱山丘”的陶渊明钟情于大自然的一切恩赐，如果说爱柳树、松树、菊花是其人性的流露的话，那么，“无心”的云、“倦飞”的鸟则是诗人精神的归依。陶渊明弃官归隐，弃的是衣食的无忧，拥有的是“箪瓢屡空”，为什么要归！请看《饮酒》之（五），“ 结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏 。”这四句既有“非帆动、非风动，是为心动”的禅意，又有不拘形迹、独与天地精神相往来的道心。陶渊明要的就是这种感觉，“归”的就是“无心”的空灵俊逸。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”（《老子》第二十一章）“云无心以出岫”不就是这种“玄之又玄”的奇妙境界么？诗人由鸟儿们倦飞而知还的境，生出他在隐居之地也如鸟儿回到安乐窝巢一般的意，意与境合，怡悦的神思幻化到鸟儿身上，有一种劫后逢生的欣慰与安宁。可这是以诗人一生之体验来感悟眼前景观的，这其中包含的人生真谛岂是倦鸟知还、倦鸟归林之类字句可以表达？在此不得不提李白的《独坐敬亭山》，诗曰：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”这首诗作于天宝十二载（753），此时距诗人被迫离开长安已有整整十年时间了。长期漂泊生活，使李白饱尝了人间辛酸滋味，看透了世态炎凉，终于在大自然的怀抱中寻得一种安慰。以静观动，以动衬静，以动静二态透出一个“闲”字；又以一个“独”字去修饰“闲”，从而这种闲适显示了更深的人生寄寓，将敬亭山拟人化，似乎是两个朋友相互凝视，也表现了诗人与大自然的融洽关系。遗憾的是，这首倾注“天人合一”思想的活化石般的诗作，竟被人以“烘托诗人心灵的孤独和寂寞”注销。销则销矣，可千万别去伤害优游于林泉之上的陶“大人”。
        诗人的心性与世俗格格不入，他坚持认为是世道违背他的愿望。
     
                    归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求 ？

可按照而今的时髦观点论，陶渊明是没有学好生存这一课的主儿，这是诗人的悲哀，抑或是我们这个时代的悲哀？已届知命之年的陶渊明，曾向膝下五个儿子讲起自己青少年时代的经历，坦言自己“性刚才拙，与物多忤。”这绝非对其“性格弱点”的自省，而是对一生追求无怨无悔的认可，虽泣血的心痛楚万分。真正的中国文人给了我们太多的感动：屈原因美政不得施行而沉尸汨罗；李白一生率性追求终以捞月赴死；王国维为一生钟情的文化而飘然跳湖；……他们是伟大的，因为他们都能固守自我的神圣领地；“固守”不仅是坚持的“与物多忤”，更是一种文化心态的从容与高迈。“固守”是诗意的，“乐琴书以消忧”、“临清流以赋诗”便成了陶渊明难得的雅趣。荀子曾在《乐论篇第二十》中说：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心”，因为钟鼓为金石之声，雄浑壮美，适合于言志；琴瑟之音则平淡、雅和，适于养心。陶渊明推崇琴乐琴风，是在返朴归真、怡然自得的生活中体会到的隐士情趣，是诗人摆 脱官场压抑生活的束缚后所得身心之乐。历史上的隐士大多隐居山林，朝夕以山水为伴，游乐于山水之间。这种寻求山林的野趣和娱情诗酒的雅趣一样，共同点缀了隐逸之土心灵清纯的晴空。
       在与亲友的闲谈中感到温情的宽慰，在调琴观书中忘却心中的忧愁 ，除此以外 ，陶渊明还有农事、出游以为寄托 ：

农民告余以春及，将有事于西畴。或命中车，或棹孤舟；既窈窕以寻壑亦崎岖而经丘 。

或忙于农事、或忘情山水，好一派逍遥自适的隐者情怀。可是：

                    木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休 ！

树木逢春欣欣向荣，泉水涓涓长流不息，万物得时生机蓬勃，而人呢。他无限感慨，而尤为珍惜这眼前的风物、这有限的人生，并从中悟到永恒的哲理，将主体精神融入生生不息的大自然中，达到忘我的境界。受文化浸润的中国文人大都有这种造化，尤其是他们在身处逆境之时。柳宗元被贬永州，贫病交迫，老母病故，居处遭火，更有毁谤迭至。他硬是在生之绝境中移情于山，“心凝形释，与万化冥合”。唐刘禹锡《酬乐天扬州初逢席上见赠》中“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”二句，得陶渊明赋中这四句的真意，既为自己身同沉舟病树、垂垂将老而悲，更为自然万物的永远欣欣向荣而喜，只有融我于自然，精神才能超脱肉体的约束，摆脱物质的羁缚，而在天地间获得永生。到了这番境界，“吾生将休”又何足道哉？

已矣乎，寓形宇内复几时！曷不委心任去留，胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑 。

成败与生死是困扰人类心灵的两大难题，尤其生死之忧一般人难以化解。“死生亦大矣”，生是伟大的创造，死又何尝不是诗意的归宿？林语堂说的是，“能见到死亡的人，也能见到人类喜剧的意识，于是他很迅速地变成诗人了。”陶渊明退隐归来，已经不计成败，忘情自然，又不在乎生死，“聊乘化以归尽”，所以才能无忧无虑，自由自在，或趁良辰独游，或于农时劳作或登高岗纵情呼啸，或临清流慢声吟诗。  陶渊明的忘成败、忘生死是基于对生命本质和人生真谛的感悟，并非是屡遭挫折后的消极沮丧、悲观厌世。他是现实而有寄托的，不是在幻想失落之后倍觉空虚。平平淡淡，从从容容，但绝不是万念俱灰、心神已灭。看透一切，而后找到自己的位置求得心与物的和谐，在丰富的体验中融我于物，做到物我两忘，这才是真正的隐者。钟嵘评掏潜诗直中鹄的，“笃意真古，辞兴婉惬。每观其文，想其人德。世叹其质直。至如‘欢言酌春酒’、‘日暮天无云’，风华清靡，岂直为田家语耶？古今隐逸诗人之宗也。”
         隐士文化是中国传统文化中一个重要组成部分，它代表着我国古代一大批知识分子的精神追求和心态，而《归去来兮辞》逼真地再现了一代隐士生活的心路历程，是我们解读中国古代隐士文化的一个重要窗口。林语堂的一句话很是值得玩味，“在陶渊明身上，我们看见那中积极的人生观已经丧失其愚蠢的满足，而那种玩世的哲学也已经丧失其尖刻的叛逆性，而人类的智慧第一次在宽容的、嘲弄的精神中达到成熟期了。”那么，《归去来兮辞》所表现出的文化心态——平静的彻悟，又何尝不是最文化的文化？
        陶渊明是中国最伟大的诗人和中国文化最和谐的产物。 


                                 2003年5月30日
        
         

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