概要： 四 然后提出了八目的追求：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。一个人要想在社会中成就一番大事业，一个人要想真正成为对社会有用的人，或者要成为一个成功者，事业要想成功必须照着这八条来做。这是儒家经典的一个总结，也是我们符合人生规律的说法。一讲儒家经典，很多人就说儒家经典都过时了，春秋时期的那些东西，现在还有用吗？它是有用。这个经典被先秦时期多么聪明的人总结出来的，这些人都非常有智慧，而且那个时候的思想是没有顾忌的，大家完全放开去思考、去辩论。而且他们总结的这些话几千年来被我们中国人所翻来覆去的讲，上至帝王将相，下至普通百姓，都是读这些书成长的。这些经典已经深深地植根在中国文化中，成为中国整个社会体系的基础，浸润着我们的民俗、风俗、人文道德，甚至社会关系。 “古之欲明明德于天下者，先治其国。”要想把自己的品德推行到整个天下，你先治其国，这个国实际是古代的诸侯国，也就是一个地区。要想把一个地区治理好，先把你家处理好，要先把你家治理好，先把自己修行好，把自己的品德修行好。我们很多人觉得孩子不听话、不孝，有时候说这个的时候想一想自己。其实孩子最好

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 四

     然后提出了八目的追求：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。一个人要想在社会中成就一番大事业，一个人要想真正成为对社会有用的人，或者要成为一个成功者，事业要想成功必须照着这八条来做。这是儒家经典的一个总结，也是我们符合人生规律的说法。一讲儒家经典，很多人就说儒家经典都过时了，春秋时期的那些东西，现在还有用吗？它是有用。这个经典被先秦时期多么聪明的人总结出来的，这些人都非常有智慧，而且那个时候的思想是没有顾忌的，大家完全放开去思考、去辩论。而且他们总结的这些话几千年来被我们中国人所翻来覆去的讲，上至帝王将相，下至普通百姓，都是读这些书成长的。这些经典已经深深地植根在中国文化中，成为中国整个社会体系的基础，浸润着我们的民俗、风俗、人文道德，甚至社会关系。
    “古之欲明明德于天下者，先治其国。”要想把自己的品德推行到整个天下，你先治其国，这个国实际是古代的诸侯国，也就是一个地区。要想把一个地区治理好，先把你家处理好，要先把你家治理好，先把自己修行好，把自己的品德修行好。我们很多人觉得孩子不听话、不孝，有时候说这个的时候想一想自己。其实孩子最好的老师就是父母，我们常说父母是有榜样作用的。我们现在教育学也讲，在家里面父母就是老师，在学校的时候老师就是老师。我们有很多孩子之所以尊重老师而不尊重家长，这和家长自己也有关系，你想一下你是不是按照培养人的规律来要求孩子，还是溺爱他，这涉及到一个教育的问题。但是儒家又强调，修身，一个人的修身是根本，你自己的行为不正，然后去要求别人是不行的。
“欲修其身者先正其心”，要把自己的品行修养好，主要在你的内心。“欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”要想干大事先把自己的事情做好，你想治国先齐家，把家治理好了再治国，你想齐家，先想一想你的行为做的好不好，你想要修身的话，想一想你的心正不正，如果你的心正了，想一想你是不是很真诚，光心正还不行，要想自己的心诚，先想一想自己是不是该掌握的东西都掌握了，自己所了解的知识都了解了，最后推到一个基础，就是格物。
     格物是什么意思呢？格物就是中国古代的时候认识万物，实际就是回到了小学时期。这个东西叫什么？这个现象叫什么，小孩从这儿一步一步地教。儒家经典把整个要想干大事落实到小事上，就是从最初的时候开始。格物，格物是方格的格，就像我们小孩写字似的，把一个字要写到一个方格里。实际就是我们拿一个标准来衡量周围的事物。由格物达到致知，最后变成自己的知识。格物致知就相当于我们现在的所说的物理学、化学、自然这些知识。就是多识草木鸟兽之名，这是孔子说的。——民国时期就把物理化学这些东西叫格致学。鲁迅写了一本书在《呐喊》里面就写了在学校学格致学。格致学就是我们现在所说的格物致知的合称，实际就是物理、化学这些日常生活知识。——首先要把这些东西学会，学会这个以后才开始能够达到你的正心诚意的地步。这些知识掌握不了是不可能去治国平天下的，不可能一个字都不识，什么东西都不知道怎么去治国平天下。没有生活经验，怎么去治天下呢？所以说这是基础，因此《荀子》第一篇就讲劝学，不学习别的事就不要谈了。我们说，要想成为一番大事就要不停地学。孔子不停地学才成为一个硕儒，孟子也是不停地学，荀子也讲不停地学。人的学习是没有止境的，现在是一个知识爆炸的时代，需要不停学习；而且很多人是步步高升，每升一个官阶也都要学习。像生意一样，现在开一个小店铺，后来开一个大店铺，因为小店铺的经营和大店铺的一样要学习。所以格物致知是人一生中不断追求的东西，学习绝对不是青年和少年时期的事情，是伴随终身的过程。
     光有格物致知不行，还要诚意。诚意就是不停地追求探寻知识的境界。要想诚意之后就是正心，正心是先秦诸子讨论的问题，也是儒家关注的一个焦点。我们知道人是有七情六欲的，七情六欲是喜怒哀乐。怎么让人的喜怒哀乐不影响你的理想、不影响你的志向、不影响你的行为，这是一个大问题。我们很多人之所以成不了大事就是太随意，喜怒哀乐决定了我们的人生、决定了我们的行为。中国古代的儒家、道家和佛教因为对心的认识不同，对七情六欲处理方法也不同，就形式了他们学说上的分歧点。儒家讲对待七情六欲的时候讲正心，它承认人是有七情六欲的，命自天下，性自命出，情自性出。它认为人是有七情六欲的，他们就思考怎么把七情六欲引到一个健康的道路上，因而讲正心，必须按照儒家所规定的规范，达到新民、明德。明德就是用光明正大的品德来正心，通过不断学习去正心，把心性里边不好的东西压下去，把好的东西提上来。这是儒家，包括孔子、孟子所追求的。有时候我们大家都有一些不好的念头，小孩写作文，今天捡到一支笔，交给老师还是不交给老师呢？我在马路边捡到一分钱，送给警察叔叔还是不送呢？在这个过程中儒家讲正心，这个时候要想到明德，要想到至善，要想到正心。止于至善就是达到最完美的境界，就是讲正心的，把不好的东西压下去。道家呢，它是肯定这种情欲，但是它与儒家不同的一点试图把反面东西的变成正面的，所以说我们知道人都有七情六欲，比如说好色，道家认为好色很正常，就试图把好色变成正面的，讲房中术，讲采阴补阳。佛教讲人有七情六欲怎么办？把它灭掉，就是人不能有七情六欲，不近女色，吃饭的时候好多东西都戒掉，然后平时我们闭上眼睛心里念经，这是讲寂灭的。三个不同的学说对待七情六欲的态度是不同的。因此我们之所以儒家后来被大家所比较认同，就是因为我们大部分的老百姓七情六欲是没法灭掉的，我们不能没有喜怒哀乐呀，好东西不吃，好音乐不听，不可能。所以儒家是针对现实生活的，这就是儒家学说的世俗性。它是承认世俗的，佛教有时候也是接近世俗，但更多是远离世俗，到名山大川建一个寺庙，然后讲静修，道教认为调整可以变成正面的，道教还认为人是可以成仙的，通过修炼以后都变成仙人了。大家想一想在现实生活中有几个人见过成仙的？佛教认为人是轮回的，人是要去世的，老百姓心很容易能接受，因此古代的道教没有佛教、儒教影响大，在于其学说太玄，百姓很难接近。
     正心意味着不必回避尘俗，但是一定要正，儒家所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，讲的就是不合理的我们不看就行了，但还是承认它存在的，只要自己心正就行了。因此我们不光能看到世俗的一面，而且儒家学说还有实践性，很容易做。我们发自内心的想格物致知的话，然后我们把自己的内心用正心来要求自己，就很容易发展起来，做到了这四点以后就可以修身了。这符合人成长的规律。我们想自己的成长，先是一个字一个字认识，然后慢慢学会造句，慢慢有了自己的思想和看法，有了理想、追求，这是格物致知。很多人都能达到这两条，但到了诚意可能有人就达不到了。比如说你上学，你上学的目的是不是把知识穷尽，研究的目的是不是为了提高自己的知识修养，这很多人就做不到了。有的人上学的目的是为了毕业，毕业是为了找工作，这就不符合儒家的诚意的目的。格物致知是一个基础，然后要诚意，诚意之后还要正心。我们很多说我确实想追求上进，但是心不正，最后反而害己。光靠投机取巧，光靠搞一些阴谋诡计，光靠去给别人下绊子，这样的话心不正，就别谈修身了。所以前面的四点句句是要害，彼此又是一个递进和制约的关系。这四点有一点做不到，就达不到修身。不格物也不致知，光诚意正心能行吗？那也不行。没有文化教养、不识字，不读书，然后去治国很难，所以说，修身、格物、致知、诚意、正心是一环都不能少的，是修身的一个必然的要求。修身是个体发展的一个结束，也是个体发展的一个极致，我们每一个人在日常生活中，就是小孩在成年之前，就是在结婚之前就达到修身这个地步就行了。因此古代人在二十岁的时候举行加冠礼，就是说你是一个成年人了，你已经通过了格物致知，诚意正心的这个地步了，现在你要出去了，就是你学成了。作为一个生命个体你已经成熟了，接下来作为一个个体承担起社会责任。因此修身即是儒家内圣，自己把自己培养的完美，是内圣的一个终点，也是外王的一个起点。当然了，《中庸》讲内圣之道，《大学》有一点外王的意思。
     我们看，说修身以后怎么办？要齐家。自己的修养达到了，然后就结婚，结婚生子，接着要齐家，古时候人的结婚不是一个人的事，而是一个家族的事。这是远古时期流传下来的财产继承、私有制下来的，说财产一定要有人继承，继承归谁呢？那就是一代一代相传，所以说这是中国古代的伦理。齐家就包括结婚生子。个人的修养完成以后，也符合我们现在人成长的规律，人都是在二十五六岁的时候结婚或者三十岁之前结婚，这个时候人事业刚刚起步，但作为一个个体已经成熟，知识也学了。现在正常的话博士生毕业有接近而立之年，硕士生毕业二十六七岁，本科生毕业二十三岁，所学的学问到三十岁左右基本上已经成型了，就是你个人的发展怎么样，也就是修身已经完成了。先不要谈治国、天下怎么治理好。要把自己的家治理好，你自己的行为、你自己的修养能不能约束得了自己的家里人，能不能让家里人感觉到你是一个非常好的一个人，怎么谈治国平天下的事情呢？要想一想：父亲能不能说你是一个孝子？兄弟能不能说你是好兄弟？妻子能不能说你是个好丈夫？孩子能不能说你是个好父亲？如果这一点做不到，要想成大事很难，连亲人都不服你，老百姓怎么回服你。在人伦之中，在家庭环境中，在最简单的社会关系中都处不好关系，还怎么和周围互不相识的陌生人交往？所以说必须要从自己的事情做起。俗话讲“从小看大，三岁知老”，这里边三岁是泛指小孩什么样从小就可以看出来，就是说三岁的时候就能看出他老年。想一想在现实生活中，我们年轻人也好、老年人也好，最好处的就是亲朋好友，你的亲戚、父母怎么都好处。但这种东西没有什么厉害冲突，大家甚至还保护你，还关心你，在这种情况下，你和家里人的关系处不好，还谈什么做大事，很难。如果做公司、做经营的时候，开个小饭馆，你做的饭，家里人都不说你好吃，外边人会说好吃吗？招待家人，家人觉得你对人很冷淡，你会对外边的人很好吗？这是儒家的一个引导，我们很多人认为家就是那么回事，就会变成内外不一，内外不一就容易出问题。所以先齐齐家。三四十岁人一般都有这样的感觉，上有父母，下有孩子，是最紧张、最艰难的时候，这个时候能不能坚持正心、诚意、明德、新民、止於至善这个境界，是个关键。如果把这个境界坚持住了，经过锤炼之后，先齐其家，然后就会自然发展了。因此孟子说了，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，给自己的妻子做榜样，给自己的孩子做榜样，然后就能够把一个地区、一个国家治理好。儒家常说，你爱护自己的父母，然后才能你关心别人的父母，爱护自己的孩子，然后才能关心别人的孩子，然后再平天下。这实际也符合我们人认识规律，做一个好儿子，做一个好丈夫，做一个好父亲，做到这一点家里的人都会支持你，你就可以做外面的事情了。有时候我们看报道说一个人当官之后发现他对他父母不好，大家一片哗然，那人马上就辞职不干了，没法干了。对自己的父母都如此，你会对天下的老人好吗？你会自己的孩子都如此，你会对天下的儿童好吗？你对自己的兄弟都如此，你会对天下的老百姓好吗？你没有这种资格。因此齐家是从政的第一环。

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