概要：江苏 陈素志摘要：当代教育中的人文精神已成趋势。人文教育的基本特征是强调以人的发展为本的主体性教育目的、具有生态意义的生命教育以及重视加强新道德教育等。因此，我认为对于学生人文精神的塑造应从提高人的文化素养、培养学生灵敏的感悟和深刻的体验能力、建构完整的教育目标、使教育过程艺术化等方面着手。关键词：当代教育 人文精神教育的警钟在长鸣！二战以来，科学技术发展迅速，为人类创造了巨大的财富。伴随现代科学技术促进社会经济发展方面的巨大作用而来的全球性问题，如能源短缺、生态失衡、贫富差距、战争频繁等日益引起人们的担忧与不安。人类生活如何实现科技、社会、人生的高度和谐和统一是当今时代向教育提出的现实课题。在我国，由于封建传统的消极影响，加之现实的经济文化诸方面的原因，学生辍学、厌学、逃学、视上学为畏途的现象愈演愈烈，中小学生人格发展和心理健康状况堪忧。据调查，喜欢学习的小学生只有8.4％，初中生为10.7%,高中生仅为4.3%。①所以如此，一个重要原因是现存的教育远离了人文精神，远离了教育的本体功能和真义。教育中人文精神的复兴已成趋势。概括地讲，当代人文教育主要有以下三方面的特

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江苏 陈素志

摘要：当代教育中的人文精神已成趋势。人文教育的基本特征是强调以人的发展为本的主体性教育目的、具有生态意义的生命教育以及重视加强新道德教育等。因此，我认为对于学生人文精神的塑造应从提高人的文化素养、培养学生灵敏的感悟和深刻的体验能力、建构完整的教育目标、使教育过程艺术化等方面着手。

关键词：当代教育 人文精神

教育的警钟在长鸣！二战以来，科学技术发展迅速，为人类创造了巨大的财富。伴随现代科学技术促进社会经济发展方面的巨大作用而来的全球性问题，如能源短缺、生态失衡、贫富差距、战争频繁等日益引起人们的担忧与不安。人类生活如何实现科技、社会、人生的高度和谐和统一是当今时代向教育提出的现实课题。在我国，由于封建传统的消极影响，加之现实的经济文化诸方面的原因，学生辍学、厌学、逃学、视上学为畏途的现象愈演愈烈，中小学生人格发展和心理健康状况堪忧。据调查，喜欢学习的小学生只有8.4％，初中生为10.7%,高中生仅为4.3%。①所以如此，一个重要原因是现存的教育远离了人文精神，远离了教育的本体功能和真义。

教育中人文精神的复兴已成趋势。概括地讲，当代人文教育主要有以下三方面的特征：

一、 强调以人的发展为本的主体性教育目的

长期以来，指导我们教育的思想理论基础，不是主体性教育哲学，而是工具性教育

哲学。在这种教育哲学观的影响下，我们把人与社会对立起来，把社会作为人类整体的利益绝对化、抽象化、理想化，似乎社会可以说明一切，取代一切而看不到社会是由一个个的个人所组成的；把社会发展规律、社会目的神圣化、绝对化，简单得从社会出发，从整体出发，先验得为个体设定诸多发展目标，而不是从人出发，从人的发展出发。结果，教育只见社会不见人，教育的价值在于外在价值，而忽视了育人的价值；教育目的在于培养社会需要的工具，忽视了人的自我心灵的培植，忘记了真正属于人的终极教育目的②——人格的完善。在对学生完善人格的养护态度上，我们的教育岂止“压抑”与“束缚”，更存在着不少的“误导”。2000年12月13日《报刊文摘》披露：陕西某小学教师因一学生未及时完成作业，便责令全班学生用教棒每人抽打该学生10次，打轻了的学生自罚10棒，于是一个多小时的无情棒将该生打得大小便失禁。更令人震惊的是，当记者询问当初谁打过这位学生时，全班学生高高举起了小手，脸上还挂着灿烂的笑容，显示自己如何乐于受命于人。通过这一事例，反映出在孩子幼小的心灵中滋生出这样扭曲的人格，不是我们教育乃至传统文化对学生发展的误导吗？这值得我们深思。

人文教育观认为我们不能片面强调教育为社会的政治经济服务。人是教育的出发点，要关心人、关注人的生存和发展；要关注人的整体性、独立性和个体性；要把人作为一个有情感、有个性的完整的人，而不是当成机器。在教育培养过程中，要将人格完善作为教育的最高目的或终极目的，要强调人的自由、人的尊严和个性的彻底解放。这一教育观，就人的状况而言，它是直接针对现代人的片面发展和个人残缺而提出来的；就教育本身而言它是直接针对教育日益严重的功利主义倾向而提出来的；就教育和社会的关系而言，它在某种意义上也是针对二战后国家对教育的过度干涉以致教育被沦为社会某一方面的工具而提出来的。毫无疑问，教育过度的功利主义倾向必然造成教育的片面和人的发展的残缺。

实践证明，终极的教育目的不仅必要，还应该被置于教育目的体系中的最高层次。永恒的和理想的教育目的与当前的和现实的教育目的，对教育来说都是必不可少的。没有前者，教育就没有理想和信仰，就会庸俗不堪；没有后者，教育就没有存在的现实意义，就会空疏无用；而且，没有后者，前者也无从实现。

人类社会及其文化似乎是变幻无常的，但仔细观察，可以发现这之中存在着超越时代而大致不变的东西和随时代一起变化的东西。教育一方面必须准确地认识超越时代而不变的东西，努力维持并继承人类文化的优秀遗产和传统，把这不变的东西一代代传下去；另一方面，教育又必须以敏锐的感觉有选择地接受随时代一起变化的东西。固执前者，教育必然独断、僵化；反之，教育必然流于轻佻、浅薄。总之，教育无论如何必须有自己永恒的立足点，它既包含教育对历史和现实的容纳，也包含着教育对未来的开放。这个立足点就是以人为本，不断追求人格的完善。

二、 强调具有生态意义的生命教育

应该说，现代教育在为现代社会高效率的培养人才方面取得了巨大成功。但是由于

过度追求教育的效率、追求教育过程的程序化、技术化，随之情感陶冶、启发诱导的弱化，师生情感交流的减少，学生日益成为学习的机器。现今的教育过于强调统一，常以“标准化”的方法试图把学生培养成同一模式的制成品。统一的目标、统一的内容、统一的进度必然会磨平学生个性的棱角，使他们成为千人一面、千篇一律、千腔一调的“标准件”。2000年7月2日的《中国化工报》刊登了一篇文章，该文提出了一个发人深省的问题：大学生与幼儿园的娃娃谁聪明？文章中有这样一段内容：有一次，女教师画了一个圆圈儿问大学生：“这是什么？”大学生思考良久，才底气不足地说了一句：“可能是零。”又一天，女教师画了个同样的圆圈儿问幼儿园的孩子：“这是什么？”孩子们立即七嘴八舌地回答：“是太阳！”“是烧饼！”“是铁环！”“是足球！”“是布娃娃脸上的小酒窝儿！”“是老师的大眼睛！”……女教师听了不由得感慨万千。这个事例把教育的弊端揭露得淋漓尽致。为此，有人形象地比喻，学生入学时像个问号，毕业时却像个句号。这种教育下的学生，不是越来越健康活泼，而是越来越颓废、无生气、缺乏创造性。结果造成了一批墨守成规、人云亦云、缺乏独立个性的小绵羊。

人文教育强调教育的整体性和人的完整性，强调学生的生命意识，即优良的品格、聪慧的悟性、丰富的情感和敏锐的感觉。这种生命意识是学生的一种良好素质，但只是一种潜在的因素，有待于教师去唤醒。打开曾经走俏中国的《学习的革命》一书，虽无实质的理论突破，却也提供了许多材料与建议，尤其是其中的一句话：“头脑不是一个要被填满的容器，而是一把需要被点燃的火把。”古希腊普鲁塔戈3000年前的声音，洞穿苍茫的时空，给那些照本宣科、孜孜以“灌者”以无情的嘲讽！历史发展到今天，每一个有良知的教育者没有权力去剥夺学生的欢乐和志趣；没有理由不归复学生应有的生命角色。著名教授叶澜曾尖锐指出：“今日教学改革所要改变的不只是传统的教学理论，还要改变千百万教师的教学观念改变他们每天都在进行着的教学行为。”人文教育要求师生关系和谐融洽、民主合作，使学生有安全感和愉悦感，敢于真实地表现自己，充分地展示自己的个性，自由地深入思考问题，创造性的发挥自己的潜能。教师要树立以人为本的教学思想，发展学生的自我概念；要尊重学生，平等地对待学生；要改变过去那种“我讲你听，我打你通”的居高临下的不民主倾向，允许学生“试错改错”；要善于运用激励策略，满足学生的成就感。正如美国心理学家罗杰斯所说：“成功的教学依赖于一种真诚的理解和信任的师生关系，依赖于一种和谐安全的课堂气氛。”③东北师大曾于2001年提出了新世纪的教育理念：尊重的教育。尊重的教育就是尊重学生的人格人性；尊重学生的兴趣爱好；尊重学生的情绪和情感；尊重学生的抱负和志向；尊重学生的选择与判断。这一教育理念的提出是很有意义的。近年来，国内兴起的“成功教育”、“小主人教育”、“愉快教育”在一定意义上就体现了这样的教育理念。

三、强调加强新道德教育

重视道德教育是人文教育的典型传统之一。然而，20世纪以来，特别是第二次世界大战以后，学校道德教育在总体上呈不断弱化的趋势。与此同时，社会道德水平日渐堪忧，丰富的物质生活与贫乏、不健康的道德生活形成强烈反差。进入70年代后，随着人文主义的复兴，道德教育重新成为许多国家关注的问题。一些西方国家提出了诸如“把学校道德教育的社会基础重新还给学校”、“填补二战后延续了20年的道德空白”之类的口号。社会和学校对道德教育的重新重视，突出表现了对人类教育现状及前景的严重焦虑。

在日本，社会责任感的培养在传统上一直是日本道德教育目的的重要方面。这与日本强烈的民族精神和国家意识有直接关系，日本教育对社会责任感培养的重视程度日本国民高度的责任意识也是世界公认的。80年代具有浓厚人文主义意味的日本第三次教育改革，尽管是以“尊重个性”为基本原则的，但在大力倡导个人自由的同时，不仅没有忽视，反而更加强调了社会责任感的培养。

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