概要： 《论语》论“交友” 在传统的五伦（夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友）之中，朋友这一伦是《论语》的一个重要话题，对其中的有关文字，我们可以从三个方面来解读：一，为什么要交友，二，如何选择朋友，三，怎样交友。先谈为什么要交友。孔子说 “ 益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”（《论语•季氏篇》第十六篇第五章，简为“ 16•5 ”，以下同。）大意是说用礼乐调节自己，称道别人的好处，有许多贤德之友，是有益的。喜好骄傲，喜欢闲游，喜欢大吃大喝，是有害的。那末，“乐多贤友”的“益”表现在哪里呢？首先，孔子认为交友是一件快乐的事情，这个思想在《论语》开头说得最响亮：“有朋自远方来，不亦说乎？”（1•1）。就是说，交友如同读书、下棋、听音乐等活动一样，是一件令人愉悦的事情，生活会因此增加一种乐趣。《论语》中记载了许多孔子与学生或其他人洋溢着快乐情绪的生活片断。比如，孔子与几个学生坐着聊天，他让大家说说各自的理想，当曾子说到 “莫春着，春服既成，冠者五六人，童子六七人，沐乎沂，风乎舞雩，咏而归”

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 《论语》论“交友” 
  
在传统的五伦（夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友）之中，朋友这一伦是《论语》的一个重要话题，对其中的有关文字，我们可以从三个方面来解读：一，为什么要交友，二，如何选择朋友，三，怎样交友。
先谈为什么要交友。
孔子说 “ 益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”（《论语•季氏篇》第十六篇第五章，简为“ 16•5 ”，以下同。）大意是说用礼乐调节自己，称道别人的好处，有许多贤德之友，是有益的。喜好骄傲，喜欢闲游，喜欢大吃大喝，是有害的。那末，“乐多贤友”的“益”表现在哪里呢？
首先，孔子认为交友是一件快乐的事情，这个思想在《论语》开头说得最响亮：“有朋自远方来，不亦说乎？”（1•1）。就是说，交友如同读书、下棋、听音乐等活动一样，是一件令人愉悦的事情，生活会因此增加一种乐趣。《论语》中记载了许多孔子与学生或其他人洋溢着快乐情绪的生活片断。比如，孔子与几个学生坐着聊天，他让大家说说各自的理想，当曾子说到 “莫春着，春服既成，冠者五六人，童子六七人，沐乎沂，风乎舞雩，咏而归”（11•26）时，孔子长叹一声，说我的想法跟你完全一样啊！有一回他竟跟学生子游开起了玩笑，说子游治理武城用礼乐陶冶百姓的情操是用割牛的刀杀鸡。当子游反驳说，我正是按照老师您的指示去做的呀。孔子便给自己找台阶下，说：“二三子！偃（子游）之言是也。前言戏之耳。”（17•4）
第二，就是通过交友来提升自己的仁爱品德水平。孔子说得很明白，“君子以文会友，以友辅仁。”（12•24）他又说：“友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”（16•4）这里的 “益” 恐怕就是接受朋友正直、诚实、博学的影响，全面提升自己的品格修养。使自己也变得正直诚实，宽厚仁慈，视野开阔，知识丰富，思想开放。而其中的 “损” ，恐怕不是变得丧失一些优秀品质，成为一个 “群居终日，言不及义，好行小慧”（15•17）的人。就是受其欺骗，遭受物质或精神上的损失，抑或是与其同流合污，变得虚伪做作，花言巧语，两面三刀，令人讨厌。
在家靠父母，出门靠朋友。多个朋友多条路。朋友千个不多，仇人一个不少。一个篱笆三个桩，一个朋友三个帮。为朋友两肋插刀等等。是一般老百姓关于交友的观点。这些话，是从得到与给予朋友帮助的角度来讲的，实实在在，却也包含了朋友之间交往所应有的仁义的因素。
但在传统社会里，由于 “士” 的身份所决定，抑或是由于 “子罕言利” ，（9•1）子曰 “君子喻于义，小人喻于利”（4•16），使得“君子羞于言利”，使得他们提倡 “君子之交淡如水”，自然也就不会从“利”的角度去谈论交友，但这丝毫也不影响他们以仁义之心给予朋友以道义上的支助。这样的 “利” 虽不是他们交友的目的，但却成了他们交友时必须遵循的原则。（下文将详细谈及）。实际上孔子也并非绝不言利，比如他就说过“富而可求也；虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（7•12）当然，他的言利是有条件的，那就是不能违背“礼”，不能伤害 “义”。
仔细想一想，何尝不是这样：朋友在一起，言及快乐，可彼此分享；言及忧伤，可彼此抚慰；言及芥蒂，可彼此化解；言及困窘，可彼此支助；言及学问，可彼此长进；言及事业，可彼此激励；言及道德，可彼此提升。没有朋友，就像处在感情的沙漠之中，谁能受得了那寂寞与孤独？总之，交友可以使人们获得精神上的愉悦，可以让人们变得纯洁高尚，可以给予朋友以帮助，也可以得到朋友的帮助，摆脱窘困，渡过难关。
那么，该如何选择朋友呢？
首先，孔子主张要 “知人” 。他在回答樊迟问仁与知时说，仁就是 “爱”，知就是 “智”。当然，他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。在交友这一方面又何尝不是如此!他的方法是 , “视其所以，观其所由，察其所安。”（2•10）他还通过观察别人的过失了解人，即所谓 “人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” (4•7）
孔子还认为了解一个人决不能人云亦云，以众人之是非标准决定自己的是非判断，而要经过自己的独立思考和理性的判断，然后再作出结论。再者一个人的好与坏也不是绝对的，在不同的地点，不同的人们心目中，往往有很大的别。所以他说 ：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（15•28）孔子曾这样总结自己的为人，说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”（15•25）孔子主张认真考察人，但反对背后议论人，他对子贡议论别人就曾给于过批评，说：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”（14•29）亦即 “赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
正因为如此，孔子认为要选择一个志同道合的朋友是很不容易的。他说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（16•4）大概连他自己也没有交上多少这样的朋友，所以他在晚年感叹像子贡、颜回这样的学生都很少了，说：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”（11•2）——孔子与学生周游列国时，曾在陈、蔡两地受困。就连他最赏识的颜回他也说：“回也，非助我则也，于我言无所不说。”（11•4）虽然这话有自豪之意，但它毕竟说出了颜回的一点不足。再如，他的学生子游评价子张说：“吾友张也为难能也，然而未仁。” （19•15）曾子与子张也是好友，他也说子张 “堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（19•16）总之，这种可 “共道”且 “立” 与“权”的朋友只是一种理想而已。那么，选择朋友也就是不可以求全责备的了。
相对而言，孔子说的 “友直，友谅，友多闻，益矣。……友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”（16.4）则明确的告诉了我们该与什么样的人交朋友，不该与什么样的人交朋友。即要与正直的人交友，同诚信的人交友，同见闻广博的人交友，这是有益的。而同惯于走邪道的人、阿谀奉承的人、花言巧语的人交朋友，则是有害的。他说：“君子周而不比，小人比而不周。”（2•14）他对那些花言巧语者，是深恶痛绝的。他曾说：“巧言乱德”（5•27）；“巧言令色鲜矣仁” （1•3）；“令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之”（5•25）。而 “人而不仁，如礼何，人而不仁，如乐和？”（3•3）至于生活中那些臭味相投的狐朋狗友，酒肉朋友，黑帮，小哥们，就更等而下之了。而拉帮结派的宗派主义者，结党营私的山头主义者，那则又不是朋友一词所能表述的了。
这方面曾子有深切体会，他曾向人夸耀他的朋友颜渊说“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚；犯而为校——昔者吾友尝从事于斯矣。”（8•5）孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（4•17）曾子的成才无疑是与结交了颜回这一类朋友有很大关系的。
他还说：“主忠信。无友不如己者；过则勿惮改。”（92•5）倘把“无友不如己者”笼统的理解为不要和不如自己的人交朋友，显然是不符合孔子一贯主张的；因为他曾说 “三人行，必有我师，择其善者而从之，其不善者而改之。”（7•22）而孔子自己就是善于学习别人长处的人，正如子贡所言：“夫子焉学？而亦何常师之有？”（9•22）因此，这里的“不如己者”恐怕主要是指不讲信用的人。孔子最重视人的品质，他是主张交友要讲究诚信的（下文将谈到）。也许正是这个原因，于是有人就把 “ 无友不如己者 ” 理解为“不要和与自己不同道的人交朋友”，也就是孔子所说的 “道不同，不相为某 ” (15•50）
那么，是孔子对人不够宽大为怀吗？不是的，恰恰相反，他深知“人非圣贤，孰能无过” 的道理，因而他主张 “君子不以言举人，不以人废言 ”。（15•23）他对 “伯夷叔齐不念旧恶”（5•23）的儒家宽容品格极为赞赏，称他们是“古之贤人”（7•15）。他也曾教导子夏 “汝为君子儒，无为小人儒 ”（6•13）；他在回答子路怎样做君子时也说君子应该追求“修己以安人——修己以安百姓。”（14•42）虽然他主张 “以直报怨，以德报德”，不主张“以德报怨”（14•34）。

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