概要：【原文】孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”【译文】孟子说：“万物之情我都具备了，反身而自求诚意，那快乐是很大的。强迫自己宽恕而有所行为，寻求爱心就很近了。”【说明】一个人，本身就具备了天地万物的情性，只不过很多人自己不知道，那么，怎么样去做呢？孟子认为，首先要反身而自求诚意，就是首先自己对自己要诚实，这一点很多人都做不到。曾子在《大学》里说：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。”这个意思是说，所谓使自己的意念真诚，就不要自我欺骗。比如讨厌憎恶那污秽的东西，比如喜好美丽的女子；这就称为自我同时涉及，同时兼顾。所以君子必须谨慎自己独处的时候。小人们在家闲散时，做一些不善良的事，无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子。其实别人看你，好象就能看你的五脏六腑，你这样的做法有什么益处呢？这就是所谓诚信在心中，外表

论语、孟子:万物皆备于我,标签：综合语文教学资料大全,http://www.51jxk.com

【原文】孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
【译文】孟子说：“万物之情我都具备了，反身而自求诚意，那快乐是很大的。强迫自己宽恕而有所行为，寻求爱心就很近了。”
【说明】一个人，本身就具备了天地万物的情性，只不过很多人自己不知道，那么，怎么样去做呢？孟子认为，首先要反身而自求诚意，就是首先自己对自己要诚实，这一点很多人都做不到。曾子在《大学》里说：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。”这个意思是说，所谓使自己的意念真诚，就不要自我欺骗。比如讨厌憎恶那污秽的东西，比如喜好美丽的女子；这就称为自我同时涉及，同时兼顾。所以君子必须谨慎自己独处的时候。小人们在家闲散时，做一些不善良的事，无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子。其实别人看你，好象就能看你的五脏六腑，你这样的做法有什么益处呢？这就是所谓诚信在心中，外表的形体动作就会表现出来。所以君子独处的时候必须要谨慎。其实，所有做亏心事的人，所有做坏事的人，都存有侥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有恶念，相貌就会变得凶恶。所以《易•系辞下传》上说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”所以孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”其实这也是个心态、心理健康问题；巧言令色者，心理必然不健康，心态必然不平衡，他嘴上说的是一套，而心里想的却是另外一套，天知道他想的是什么！他态度上好象很仁义，但是假的，是表面上的，所以他不可能和别人相亲相爱。君子在别人所看不见的地方，也要谨慎敬戒的，在不被听到的时候，也要恐惧害怕的。这就是说，每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。而不快乐和不幸福的生活是谁都不想过的。
不自欺亦不欺人，而且还要强迫自己宽恕他人，人孰能无过？知错即改，善莫大焉。抓住别人一点点过错，始终不肯原谅，这就是不懂得宽恕。如果别人抓住你一点点过错也不肯原谅，你会怎么办呢？所以孟子强调要强迫自己宽恕别人。如果能学会宽恕，那么，离寻求爱心就很近了。而有了爱心，行为方式就会随之改变，事情也就容易成功了，寻求的也就容易得到了。
【读解】
　　“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在 本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施 于人。”（《论语•颜渊》、《论语•卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语•雍也》）总起来说，是 一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐， 涉及到他人与社会了。
　　由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大 领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主 体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇 气和信心。

【原文】浩生不害1问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲2之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
【注释】1.浩生不害：人名，齐国人。2.欲：《书•秦誓》：“仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。”《庄子•则阳》：“故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭。”《论衡•案书》：“人情欲厚恶薄。”《增韵》：“欲，爱也。”这里用为爱好，喜爱之意。
【译文】浩生不害问：“乐正子是个什么样的人？”孟子说：“是个善良的人，是个诚信的人。”浩生不害问：“什么叫善良？什么叫诚信呢？”孟子说：“心怀喜爱的就称为善良，有自己本性的就称为诚信，内心很充实的就称为美好，内心充实而且又散发光辉的就称为大，大而且能融化贯通的就称为圣，圣而又高深莫测的就称为神。乐正子这个人，只有其中的两项，在四种之下。”
【读解】孟子在否定了本性以后，又重提本性，就是想说明人的本性可改变、可克制，但也可以保持善 良的本性。乐正子就是保持了善良的本性，而成为善人，成为诚信的人。但仅仅是善良和有诚信够不够呢？当然不行！关键还要内心充实。这个内心充实说起来简单，做起来可就复杂多了，因为所谓的内心充实，就是要知晓、懂得最根本的东西。而要知晓、懂得最根本的东西，就必须要学习、继承很多很多的历史经验，并且把它们融化贯通，以调节自己，以旧的知识来适应新的、发展中的社会。而所谓光辉者，用自己发出的光去照亮别人，去影响别人，使其走上正确的人生道路。所以，圣人、教师，只是人生道路上的一盏盏路灯，走在有路灯的道路上，一个人不会走偏走歪走错。而走在黑暗的道路上，那就极容易走偏走歪走错。乐正子就没有做到这些，所以他就是没有尽心知命，因此也就选择不到最佳行为方式。
孟子评论乐正子的为人在善与信之间，但还没达到美、大、圣、神。

上一页  [1] [2]