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语文教育人文精神与其他人文精神的区别

[10-16 16:53:25]   来源:http://www.51jxk.com  综合语文教学资料   阅读:8765

概要: 清华大学附属中学韩军在思想界,人文精神的提法早已有之(1990年),但无一人回应。语文教育界1988年也有人(陈钟梁先生)提“人文主义”概念,也同样没有得到人们回应。直到1993年1月,我在语文教育界再提“人文精神”,才得到广泛回应。我提“人文精神”与陈钟梁先生有着本质的不同。不同之处在于,一,角度不同。他是从“历史的教育思潮”的角度提,我是从“语言的属人本质”、“语文教育的属人本质”角度提。二,主旨不同。他的主旨是“科学主义与人文主义教育两股教育思潮相互更迭”;我的主旨在于“不可漠视语言和语文教育的精神生命本性。人的生命精神是语言的本质属性,是语文教育的本质属性”。三,概念不同。他用“人文主义”,侧重于“观念、思潮”,我用“人文精神”,意在突显“人的生命、人的灵魂”之于“语言、语文教育”的极其重要性。我的文章中有着十分强烈的反“技术化”倾向。我在中国语文教育界第一次提出“人文性是语言的基本属性”、“人文精神是语文教育的基本属性”。 文学界、文化界也曾热烈讨论过“人文精神”,时间较晚。那是到了1993年下半年,华东师大王晓明教授等在6月份的《上海文

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               清华大学附属中学 韩军

在思想界,人文精神的提法早已有之(1990年),但无一人回应。语文教育界1988年也有人(陈钟梁先生)提“人文主义”概念,也同样没有得到人们回应。直到1993年1月,我在语文教育界再提“人文精神”,才得到广泛回应。我提“人文精神”与陈钟梁先生有着本质的不同。不同之处在于,一,角度不同。他是从“历史的教育思潮”的角度提,我是从“语言的属人本质”、“语文教育的属人本质”角度提。二,主旨不同。他的主旨是“科学主义与人文主义教育两股教育思潮相互更迭”;我的主旨在于“不可漠视语言和语文教育的精神生命本性。人的生命精神是语言的本质属性,是语文教育的本质属
性”。三,概念不同。他用“人文主义”,侧重于“观念、思潮”,我用“人文精神”,意在突显“人的生命、人的灵魂”之于“语言、语文教育”的极其重要性。我的文章中有着十分强烈的反“技术化”倾向。我在中国语文教育界第一次提出“人文性是语言的基本属性”、“人文精神是语文教育的基本属性”。
 文学界、文化界也曾热烈讨论过“人文精神”,时间较晚。那是到了1993年下半年,华东师大王晓明教授等在6月份的《上海文学》《旷野上的呼唤》一文中提“人文精神”,文学界、文化界才围绕“人文精神”展开热烈讨论。而我提“人文精神”,跟文学文化界的也有根本的不同。一,针对对象不同。他们主要针对“一,知识分子精神操守滑坡,二,严肃艺术受到通俗艺术冲击”这两种状况;我主要针对“语文教育严重漠视语言和语文教育的生命精神本性”的状况。二,概念的涵义相异。他们的主张复归“人文精神”的涵义,是复归崇高、庄严、神圣;我主张张扬“人文精神”的涵义,是张扬人的自由、人的个性、人的生命精神。这是迥然相异的两种“人文精神”。
我们要特别注意分辨两种不同的“人文精神”。一是,一味追求庄严圣化的“人文精神”;一是,世俗化的“人文精神”。我所主张的“人文精神”是指后者。
    严格说来,一味追求庄严圣化的“人文精神”不合“人文精神”的本义。      
  “人文精神”诞生于十六、十七世纪西方人文主义思潮,最原初的、本真的涵义就是世俗化、人间化、平民化、生活化,以世俗化、人间化对抗宗教的神圣化、天堂化,强调人的多方面的自由愿望、生活的欲求,反对教会对人的种种世俗愿望的禁锢、压抑。可是到了今天我们的语文教育中,一些人主张“人文”,却恰好与“人文”原初、本真的涵义相佐--一味主张复归神圣、复归庄严、主张政治思想教育,以之压抑世俗化、人间化、生活化、个性自由、精神自由。这是对“人文”的浅解、曲解。这是仍未摆脱自己几十年来根深蒂固的“政治教化”情结。这种浅解、曲解本身,就是一种“伪人文”“伪圣化”。
今天,我申说“人文精神”,基本内涵就是:强调人间化、生活化,充分尊重人的尊严,人的生命尊严(精神尊严、灵魂尊严),人的生活尊严(精神自由愿望、个性愿望、多元愿望),在封闭的中国语文教育中扩展人性的基本的生存空间 。一方面,强调以生命精神、生命灵魂来反对和抵抗“技术化”,让人的崇高生命精神、庄严情感充沛地张扬起来;另一方面,又强调以的入世精神、自由生活愿望,来反对和消解把人的精神宗教化、“伪圣化”,从而肯定人的多方面的自由生活欲求,使人的精神真正跃动起来。它一方面主张神圣、主张庄严,一方面主张世俗化、人间化,它认为人自由的生命精神、自由的生命灵魂、自由的生活愿望,本身就是神圣、就是庄严。大家要理解,世俗化、人间化绝不等于低俗化、颓废化、虚无化。
我在这里做一个特别声明,务必请各位读者注意。我并不反对在语文教育中进行基于课文思想内容的思想教育,那是极其重要的教育。其实我所说的“人文精神”教育,大体分成两种---一是“能指”的,基于语言文字本身内容的,
即语言文字的动人韵律、美妙的笔形、朴素或华丽的辞采、积淀于语言文字本身的深刻的文化内涵等等;一是“所指”的,基于语言文字所负载的内容的,如对祖国的忠贞、对民族的热爱、对山川的赞美、对他人的热情、对全人类的博爱、对社会的责任、对集体的热忱、对母亲的报答、对爱情的真诚等等。这才是真正的人文!
我当然知道,当今语文教育中,学生思想贫乏、苍白,情感贫弱、无力。对此,我十分清楚。但是,我以为,这种贫乏、苍白、贫弱、无力,并不是回复“伪圣化”的、以“思想政治教育”为内核的的所谓“人文精神”教育所能奏效的。我的看法正相反,我认为,越是强化这种教育,学生的贫乏、苍白、贫弱、无力就越加剧。要丰富学生的思想、强化他们的情感、壮化他们的精神,首先要弄明白造成贫乏、苍白、贫弱、无力的原因是什么。大家都意料到的两个重要原因:一个是“文以交际”“技术化”训练思潮总是千方百计地躲避着、消解着人的思想、情感、精神;一个是市场经济、商业文化大潮所带来的肤浅、轻飘、颓废的社会人生意识。但还有一个更重要原因,许多语文教育工作者并不一定意识到。那就是,“伪圣化”的、以“思想政治教育”为内核的的所谓“人文精神”“教育”(灌输),恰恰造成学生思想情感状况的原因之一。因为它远离九十年代学生的自我身心、远离九十年代的现实生活。学生对此有强烈的排斥倾向。因而,越是强化这种“教育”(灌输),学生就越远离它,就越跟商业文化的东西亲和,就越会加剧着这种状况。
    我不同意,对所谓思想教育,进行脱离实际的宗教般地拔高、进行悖逆人世现实生活的扭曲、进行极左色彩的阐发;不同意以冠冕堂皇的所谓“思想政治教育”、“人文精神教育”的名誉,来压抑个人的自由、束缚人性的基本愿望,不同意以极左色彩的“公共话语”“公共意识”“公共思维”,来强迫我们的孩子们、强迫我们的语文教师们,放弃个人的精神自由、情感自由、思想自由、言语自由!
我觉得,不仅在语文教育中,在一切形式的教育中,人的精神自由、情感自由、思想自由、言语自由,人的个性独立、生命抒展、灵魂生长,是最最重要的!学语言,绝不是学纯粹的无精神内涵的语言字码本身(实际上,那种纯粹的无价值意义的语言字码根本不存在!),学语言,本质上,就是是形成人的独立的精神本体,就是潜移默化中树立人的自我的精神与人格,就是陶冶人的情感和情操,就是建立一个绝对不同他人,而又与他人、与社会、与时代文化相互融洽的真正自我。一句话,语言即人,语文教育就是人的教育,学着运用语言就是学着成人,语文教育的本质就是以语言立人!这正是语文教育的灵魂所在,失却这个灵魂,就失却语文教育的真正生命。这正是语文教育的魅力所在、价值所在,我认为,如果不承认这一点,就是不深刻懂得最基本的语文教育!             

          语文教育人文精神的基本内涵

语文教育中的人文精神,最基本的是根源于语言本质属性,即语言属人性--这是语文教育人文性的基本根据!•


抒张自我,忠于自我的独立情感,眼睛,感觉,重视自我独特的生命体验,     
中国语文教育中为什么那么缺乏“人文精神”?
因为我们总是把人文精神、人道主义看成是资产阶级的产物,凡是带“人”的词几乎都不好“人性”“人情”
几十年中,我们的人文精神总是在变异:变异为所谓的先进的政治观念,先进的思想观念。之所以变异,极左意识形态是一个主要因素!
极左意识形态,也是我们对一切人文精神反感和误解的重要原因。
我们反对极左,反对把语文课上成政治思想甚至道德课,但不能因此反对人文精神的提倡;



注:(见拙作《限制科学主义,张扬人文精神》,《语文学习》1993年1期。陈钟梁先生也曾在1988年提出类似概念,但是他用的是“人文主义”。“人文精神”和“人文主义”两个概念并不相同。人文精神 是指人的生命精神、个性自我,人文主义特指一种思想潮流。后面我将论及。)

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