概要：“燕丹善养士，志在报强赢。招集百夫良，岁暮得荆卿。君子死知己，提剑出燕京。素骥鸣广陌，慷慨送我行。雄发指危冠，猛气充长缨。饮饯易水上，四座列群英。渐离击悲筑，宋意唱高声。萧萧哀风逝，淡淡寒波生。商音更流涕，羽秦壮士惊。心知去不归，且有后世名。登车何时顾，飞盖入秦庭。凌厉越万里，逶迤过千城。图穷事自至，豪主正怔营。惜哉剑术疏，奇功遂不成。其人虽已没，千载有馀情。”《读山海经》其九“夸父诞宏志，乃与日竞走。俱至虞渊下，似若无胜负。神力既殊妙，倾河焉足有？余迹寄邓林，功竟在身后。”《读山海经》其十“精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志固常在。同物既无虑，化去不复悔。徒设在昔心，良辰讵可待！”（二）道家思想的契合毋庸置疑，陶渊明有着浓厚的道家思想。这是时代使然，更是其性情与“崇尚自然”的道家思想契合所致。魏晋是玄风笼罩，老庄哲学风靡的时代，上层知识分子大都崇尚老庄，以清谈为务。陶渊明承受影响，把生死、贵贱看得很淡。朱熹赞赏的正是陶渊明的超脱态度,他说:“晋宋人物,虽曰尚清高,然个个要高官职,这边一面清淡,那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要,所以高于晋宋人物。”早年，他在

陶渊明生平简介及其诗歌赏析,标签：作品赏析大全,http://www.51jxk.com
“燕丹善养士，志在报强赢。招集百夫良，岁暮得荆卿。君子死知己，提剑出燕京。素骥鸣广陌，慷慨送我行。雄发指危冠，猛气充长缨。饮饯易水上，四座列群英。渐离击悲筑，宋意唱高声。萧萧哀风逝，淡淡寒波生。商音更流涕，羽秦壮士惊。心知去不归，且有后世名。登车何时顾，飞盖入秦庭。凌厉越万里，逶迤过千城。图穷事自至，豪主正怔营。惜哉剑术疏，奇功遂不成。其人虽已没，千载有馀情。”

《读山海经》其九

“夸父诞宏志，乃与日竞走。俱至虞渊下，似若无胜负。神力既殊妙，倾河焉足有？余迹寄邓林，功竟在身后。”

《读山海经》其十

“精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志固常在。同物既无虑，化去不复悔。徒设在昔心，良辰讵可待！”

（二）道家思想的契合

毋庸置疑，陶渊明有着浓厚的道家思想。这是时代使然，更是其性情与“崇尚自然”的道家思想契合所致。魏晋是玄风笼罩，老庄哲学风靡的时代，上层知识分子大都崇尚老庄，以清谈为务。陶渊明承受影响，把生死、贵贱看得很淡。朱熹赞赏的正是陶渊明的超脱态度,他说:“晋宋人物,虽曰尚清高,然个个要高官职,这边一面清淡,那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要,所以高于晋宋人物。”早年，他在《五柳先生传》中说：“闲静少言，不慕荣利”，并推崇“不戚戚与贫贱，不汲汲于富贵”的生活境界。这种道家对他不仅影响了他的人生之路，也影响了其创作。
首先道家思想是其归隐田园的内驱力。他曾任江州祭酒,任桓玄幕僚,任刘裕参军,任彭泽县令,然而官场的蝇营狗苟,构陷倾轧,使他深感“愧平生之志”(《归去来兮辞》)。他写道：

“静念园林好，人间良可辞”
《庚子岁五月中从都还阻风于规林二首》之二
“商歌非吾事，依依在藕耕。投冠旋旧虚，不为好爵萦；养真衡门下，庶以善自名。”
《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》
“我行岂不遥，登降千里余；目倦川途异，心念山泽居。望云惭高鸟，临水愧游鱼；真想初在襟，谁谓形迹拘。聊且凭化迁，终返班生庐。”  
                           《始作镇军参军经曲阿作》 
                         
陶公以不为五斗米折腰而归田,从重志节的传统上看是儒家大丈夫气概的演绎,也是儒家“邦有道则仕,邦无道则隐”的人生哲学为士大夫规定的退身之路,但促成陶公归隐“投冠旋旧墟”的,主要还是庄子崇尚自然的思想。在他的心中有一个庄子式的价值判断:权势、功名、贪欲等都是违反自己的异己力量,个体精神应当从“形”的束缚下解放出来,受制于“形”的功利满足是卑微渺小的,而个体精神上的自适才是最值得珍视的;对名利地位声誉的追求,远远比不上超功利的精神享受,更何况那些功利的追求和满足又往往是以身心屈辱为代价的。正因为如此,陶公由出仕到归隐时,没有沮丧,更没有留恋,他有一种大梦初醒、迷途知返的醒悟感,“实迷途其未远,觉今是而昨非”(《归去来兮辞》)。仕途甚至被陶渊明视为自己的人生歧路,归隐才是他的人生正道。“误落尘网中,一去十三年”,“久在樊笼里,复得返自然”。(《归园田居五首》其一)陶渊明站在隐者的立场上把官场比作“尘网”和“樊笼”,隐逸才是陶渊明生活中更为重要的内容。如此,他才在田园生活中活得真实,活得投入。归隐以后的陶公,像倦飞的鸟儿返巢,像池里的鱼儿回到故渊一样找到了自由,找到了自然。他在“榆柳荫后檐,桃李罗堂前。……户庭无尘杂,墟室有余闲”的家中过着衣食自足、怡然自乐的生活。在他的心目中,有着青山绿水白云蓝天、长着桑麻稻麦蔬果花草的田园,还有日出而作、日入而息、耕而食、织而衣的人们,才是合乎“自然”的。因此,他在这里走向了真淳、平和、质朴的生命境界。他居家、责子、交友、饮酒、弹琴、采菊,甚至读书、耕作,一切都是那样的自然,也是在这自然中,他积极地实现着自己的人生价值。　
其次陶渊明崇尚自然的审美情趣源于道家思想的影响。《老子》二十五章：“人法地，地法天，天发道，道法自然。”老子把自然看作最高的审美境界，自然也成为道家的审美理想。陶渊明在其诗歌中尽善尽美的演绎了老庄崇尚自然的美学理想。同时，崇尚自然也成为诗人的人生态度和信仰，而反映到他的诗歌创作上,就是绝无矫情、雕琢,鲜明地显现出一种质朴真率、平淡自然的艺术风貌。如：
“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。欢言酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如。”
                                            《读山海经》其一
诗人崇尚自然，热爱自然，时常沉醉于大自然中，乃至物我两忘，隐居自得的高趣跃然纸上。清代温汝能称：“此篇是渊明偶有所得，自然流出，所谓不见斧凿痕也。大约诗之妙以自然为造极。陶诗率近自然，而此首更令人不可思议，神妙极矣。” 
“结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔，心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。”
                                         《饮酒》其五
儒家思想烙印陶渊明一生，于是他怀抱“大济苍生”出仕为官，“安贫乐道”功成身退。与道家思想的契合，又使他留恋田园最终归隐田园“养真衡门下，庶以善自名”，也使他其诗作达到美的至境——“自然”。


三、陶渊明诗歌的艺术特色

 陶渊明所处的魏晋时期是人的生命意识全面觉醒的时代,生命成了人们主要关注的对象。人的觉醒,个体意识的加强,伴随而来的是个性的张扬和情感的勃发。在魏晋名士风流潇洒,他们或以酒色、或以山水、或以音乐、或以清谈、或以宗教来延长生命的长度和增加生命的密度。但魏晋毕竟是一个空前动荡不安、政治黑暗的时代,他们的情感绝不是个性解放后那种单纯的无羁无绊、无拘无碍,而是在狂放洒脱背后的灵魂的无尽悲忧。而只有陶渊明以他自己别具一格的对生命的体验方式,在官场与田园之间用自己的生命体验把“自然”处理得恰到好处,构筑起一座超出表象的精神家园。“自然”一词,是陶渊明的一种生命旨归，是其构筑的为后人所仰慕的精神家园，是其诗歌总的艺术特色。
自钟嵘说陶渊明的诗歌是“笃意真古”(《诗品》)以后,诸家论陶诗的艺术风格虽说法不尽相同,但多以平淡自然为旨归。严羽论陶诗是“质而自然”(《沧浪诗话》),胡应麟说陶诗是“开千古平淡之宗”(《诗薮》),朱庭珍在《筱园诗话》里指出“陶诗独绝千古,在‘自然’二字”。 无可置疑,艺术风格首先是作家艺术个性的表现。
曹丕在《典论•论文》中说：
“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。譬诸言乐，曲度难均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。”
曹丕“天才论”的文气说，认为禀赋决定个性，个性决定创作风格。刘勰在《文心雕龙•体性篇》中专论文章风格和作家的关系：
“夫情动而言形，理发而文见，盖沿隐以至显，因内而符外者也。然才有庸俊，气有刚柔，学有浅深，习有雅郑，并情性所铄，陶染所凝，是以笔区云谲，文苑波诡者矣。故辞理庸俊，莫能翻其才；风趣刚柔，宁或改其气；事义浅深，未闻乖其学；体式雅郑，鲜有反其习：各师成心，其异如面。”
认为文章特色分别被作者的才、气、学、习所决定，才、气是一类，即指作家的先天性情。作文如此，作诗亦如此。“质性自然,非矫厉所得”便是陶渊明的个性。萧统赞他是“颖脱不群,任真自得”(《陶渊明传》), 酷爱自然是陶渊明的天性,坚守自然之性, 在生活中诗歌中处处表现真性情。概而言之,这种艺术特色主要体现在以下两点：

（一） 平淡自然——语淡情深

《论诗绝句三十首》评陶诗:“一语天然万古新,豪华落尽见真淳。南窗白日羲皇上,未害渊明是晋人。”指出陶诗的审美倾向是天然清新,无须雕饰而真淳自见,与晋代追求词采华丽大异其趣,自然本朴,这也就是《朱子语类》所说:“渊明诗平淡出于自然。”这是一种极高的审美趣味。其语言平淡自然，有如清水芙蓉。如其《归园田居》组诗：

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6]  下一页